In et Yo (陰陽) Takamatsu Senseï répétait souvent, « Ne coupez pas les relations

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In et Yo (陰陽)
Takamatsu Senseï répétait souvent, « Ne coupez pas les relations », et « Les connexions sont importantes ». Récemment, j’ai commencé à comprendre ceci plus profondément. In et Yo sont connectés. Les hommes et les femmes sont connectés. La vie et la mort sont connectés. Le ciel et la Terre sont connectés. La lumière et l’obscurité sont connectées. Omote et Ura sont connectés. Soke et les générations d’enseignants et d’élèves sont aussi connectés.
De là sont nés l’amour, le bonheur, la vie. Si l’on n’est pas conscient de ces connexions, il n’est pas possible de découvrir ou de produire le Gokui. La génération suivante ne sera pas née.
Dans cette connexion, lors du test pour le 5ème Dan au Bujinkan, l’habileté de la personne assise devant à sentir l’intention de tuer de « l’ennemi » derrière est testée. Je crois que la connexion entre la personne de devant et celle de derrière est le Hara 腹 (abdomen inférieur) qui est aussi la connexion du cordon ombilical. Grâce à ceci naît la croissance de la vie du guerrier. Je pense que vous acquiescerez en sachant que « Kami » 神 peut aussi être lu « Himo » (corde ou ficelle). Dans les temps anciens on appelait la vie un « cordon ».
Dans mon propre cas j’ai atteint ce point simplement grâce à mes connexions avec Takamatsu Senseï et la connexion avec ma famille. De nos jours, les différences de conscience, de religion et de pensée entre les gens sont à l’origine de beaucoup de désordre, et ça ne fait qu’augmenter. Je crois que le moyen de remédier à cette situation est la « connexion ». Le Gokui est quelque chose reliant tous les âges et par conséquent toutes les sortes de sociétés. Il s’agit du Gokui ; signifiant « l’illumination éternelle » (Gokui 悟久意). Cependant, je me demande si les gens ne risquent pas de perdre de vue ou de manquer cette connexion.
De là, plutôt que In et Yo, ceci devient le dénouement de la « ficelle ». Nous pouvons trouver le monde du bon sens (Joshiki 常識) via la « conscience de la ficelle » (Joshiki 縄識) qui se connecte dans l’espace. En 2009 j’enseignais aux gens comment trouver par eux-mêmes que le Budô Taijutsu est aussi connecté comme une ficelle ou une corde. Ceci signifie que la vraie forme du Budô est comme le moment où une partie de la ficelle retourne au mouvement normal ou universel (Jodo 常動) ou la voie de la ficelle (Jodo 縄道). Dans les arts martiaux, nous parlons aussi du « bon sens » (Joshiki常識) du Taijutsu ou de la « sensation de la corde » du Taijutsu.
De par le monde, à travers l’histoire, le sentiment de ceux qui se battaient est apparu comme un drame de cette période particulière. Ceci a été tempéré et changé par le temps. Ce « sentiment » était juste comme une fleur pollinisée par le vent, et par chance le Bushido a fleuri au Japon. Mais alors que l’on persévère dans l’entraînement, le Bushido devient comme un aller simple qui peut être cruel et peut mener à des erreurs de jugement sur la vie. Selon la période, il existe aussi le danger d’être avalé par une vague, une sorte de poussée contre laquelle on ne peut rien. Dans cette situation, j’ai expérimenté la façon de vivre sincèrement à travers le Kyojutsu du Budô et du Bugei. A moins que vous n’ayez le Kyojutsu des deux voies – transformer le littéraire (académique) et martial (Bunburyodo 文武両道) en l’artistique et martial (Bugeiryodo 武芸両道) – vous n’atteindrez pas la signification du Gokui. Deux voies (Nido 二道) sont un chemin laborieux (Nido 荷道). Parmi les mots les plus sages d’Ieyasu Tokugawa étaient ceux-ci : « La vie d’une personne est comme voyager sur une longue route en portant une lourde charge. Il ne faut pas se presser ». Ces mots devraient être un avertissement pour ceux qui roulent imprudemment.

Soke Masaki Hatsumi (Budô no Gokui)

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